فیلترها/جستجو در نتایج    

فیلترها

سال

بانک‌ها


گروه تخصصی



متن کامل


نویسندگان: 

رجبی ابوذر

اطلاعات دوره: 
  • سال: 

    1403
  • دوره: 

    1
  • شماره: 

    1
  • صفحات: 

    190-227
تعامل: 
  • استنادات: 

    0
  • بازدید: 

    26
  • دانلود: 

    0
چکیده: 

ومن الأخطاء الجسیمة فی منهجیة المعرفة الدینیة هی الانحصاریة التعددیة فی بُعد معین من القضایا الدینیة، والمعرفة الدینیة بشکل عام. وهذا الضرر یحول دون التوصل إلی رؤیة شاملة ونظامیة للقضایا الدینیة، بما فی ذلک التعالیم المهدویة. إن المهدویة والقضایا المحیطة بها، بحکم بنیتها المتعددة الأنساب والأوجه، تحتاج إلی نظرة عمیقة وبعیدة المدی لأبعادها وامتداداتها المختلفة. إن الجمود والتحیز تجاه وجهة نظر معینة دون مبرر عقلانی هو شکل من أشکال الاختزالیة تجاه القضایا المهدویة. فی هذا البحث، ومن خلال دراسة منهج الدینیة التقلیدیة تجاه التعالیم المهدویة، تتم الإشارة إلی المرَضَیة المنهجیة فی مجال هذه المعرفة الدینیة. وأبرز ما توصل إلیه البحث، بالإضافة إلی بیان أضرار هذه القراءة المهدویة، هو بیان المنهج الصحیح الذی یسمی منهج العقلانیة الحضاریة، والذی یبدو أنه رؤیة جامعة وشاملة فی مجال الدراسات المهدویة. ویتم تحلیل ذلک بالطریقة الوصفیة التحلیلیة المعتمدة علی وثائق المکتبة. از خطاهای فاحش در روش شناسی معرفت دینی حصرگرایی و یکسونگری در بعد خاصی از مسائل دینی و در مجموع معرفت دینی است. این آسیب مانع دست یابی به دیدگاهی جامع و نگرش منظومه ای به مسائل دینی ازجمله معارف مهدوی می شود. مهدویت و مسائل پیرامونی آن به دلیل ساختار چندتباری و چندضلعی، نیازمند نگاهی عمیق و فراسو به ابعاد و سویه های گوناگون آن است. تصلب و تعصب بر نگره خاص بدون موجه سازی عقلی نوعی تقلیل گرایی به مسائل مهدوی است. حصول معرفت مهدوی باید روشمند صورت گیرد تا قابلیت عرضه و ارائه داشته باشد. آیا می توان به فهمی روشمند از این نوع معارف دست یافت؟ در این پژوهش با بیان و بررسی رهیافت شریعت گرایان سنتی نسبت به معارف مهدوی، به آسیب شناسی روشی در عرصه پژوهشهای این معرفت دینی اشاره می شود. یافته اصلی تحقیق علاوه بر بیان آسیب های این خوانش از مهدویت، بیان رویکرد صحیح با عنوان رهیافت عقلانیت تمدن گرا است که دیدگاهی جامع و فراگیر در حوزه پژوهشهای مهدوی به نظر می-رسد. کلیدواژه : شریعت گرایان سنتی، عقل گرایان تمدنی، حصرگرایی روشی، کثرت گرایی روشی، معارف مهدوی

شاخص‌های تعامل:   مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resources

بازدید 26

مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resourcesدانلود 0 مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resourcesاستناد 0 مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resourcesمرجع 0
نویسندگان: 

یوسفی راد مرتضی

اطلاعات دوره: 
  • سال: 

    1403
  • دوره: 

    4
  • شماره: 

    1 (پیاپی 7)
  • صفحات: 

    9-35
تعامل: 
  • استنادات: 

    0
  • بازدید: 

    6
  • دانلود: 

    0
چکیده: 

یُعتبر العقل أحد المصادر المعرفیة الأساسیة فی الفلسفة السیاسیة الإسلامیة. یعتقد الفلاسفة المسلمون العقلانیون أن استخدام العقل یمهد الطریق لنمو الحیاة البشریة وازدهارها. من خلال طرح السؤال: ما هی الإمکانیات الإنسانیة المشترکة التی یوفرها العقل والعقلانیة للإنسان المعاصر فی المجال البشری من منظور حضاری؟ تتناول المقالة آراء الفلاسفة العقلانیین. بحسب هذه الآراء، یمتلک العقل القدرة علی تأسیس العلاقات الإنسانیة والحیاة السیاسیة علی أساس المعرفة العقلیة - سواء کانت کلیة أو تجریبیة جزئیة - وتقدیم نظام حضاری یمکن لجمیع البشر، بمختلف ثقافاتهم وأعراقهم وأدیانهم، التمتّع بنظام مدنی قائم علی الوعی الإنسانی. یتیح مثل هذا النظام التفکیر فی مختلف أبعاد الحیاة، والنمو المتوازن، وتحقیق الکمال فی إطار القانون. یهدف البحث، باستخدام منهج تحلیل المحتوی، إلی تحدید وتعریف القدرات الحضاریة للعقل فی فکر الفلاسفة العقلانیین المسلمین.

شاخص‌های تعامل:   مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resources

بازدید 6

مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resourcesدانلود 0 مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resourcesاستناد 0 مرکز اطلاعات علمی Scientific Information Database (SID) - Trusted Source for Research and Academic Resourcesمرجع 0
litScript
email sharing button
telegram sharing button
whatsapp sharing button
linkedin sharing button
twitter sharing button
email sharing button
email sharing button
sharethis sharing button